마을이 세계를 구한다  마하트마 간디/ 김태언 옮김, 녹색평론사 2006

  

역자 후기

 

  서양문명에 대해서 어떻게 생각하느냐는 질문을 받았을 때, “그런 게 있다면 참 좋겠지요”라는 게 간디의 답변이었다. 이것은 꽤 알려져 있는 얘기지만, 그러나 이 발언의 진의를 제대로 이해하고 있는 사람은 아직 많지 않은 것 같다

  간디의 이 신랄한 답변은 물론 서양적인 것에 대한 한 동양인의 고집스러운 편견을 드러내는 발언이 아니다. 그 신랄하면서도 간명한 답변에는 오래된 문화에 깊이 뿌리박은 심오한 종교사상이 내포되어 있을 뿐만 아니라, 서양이 주도해온 근대문명의 논리가 세계의 대다수 풀뿌리 민중에게는 잔혹한 폭력으로 작용할 수밖에 없었던 근현대사의 내적 진실을 투철하게 꿰뚫어 보고 있었던 명징한 시선이 들어있다.

  간디의 근본사상은 ‘아힘사’(비폭력주의)의 원칙, 즉 “다른 생명에 해를 끼쳐서는 안된다”는 고대 이래 인도의 위대한 사상유산에 대한 가장 겸허한 충실성에 기초해 있었다. 그런 그의 관점에서 볼 때, 산업주의 경제와 근대적 과학기술에 의존한 서양문명은 참된 의미에서의 문명이라는 이름에 값할 만한 것이 아니었다. 그것은 다수 인류의 정신과 영혼과 삶을 고양시키는 데 이바지하기는커녕 도리어 인간성과 문화를 파괴하고, 온 세계의 사회적 약자에 대한 구조적 착취와 억압을 불가피한 것으로 하는 야만적인 폭력일 뿐이었다.

  아마도 아직도 많은 사람들은 간디라고 하면, ‘비폭력, 무저항주의’를 내세워 영국의 식민통치로부터 민족을 해방시키고자 한 ‘인도 독립의 아버지’라는 식으로 이해하고 있을지 모른다. 그래서 끊임없는 단식투쟁이나, 소금행진과 같은 ‘비폭력’ 투쟁방식을 통하여 독립을 추구한 비타협적인 애국지사 혹은 민족주의자로서 사람들은 간디를 기억하고 있을지 모르겠다.

  그러나, 간디를 단순히 애국지사로 보아서는 그의 사상과 실천의 핵심을 놓쳐버릴 것이  분명하다. 왜냐하면 간디의 궁극적인 목표는 영국의 식민통치로부터의 정치적 독립이 아니었기 때문이다. 그 목표는 지금까지 인도--그리고, 세계의 온갖 지역에서--의 풀뿌리 민중에 대한 착취, 억압을 옹호해온 인간불평등 사상을 극복하고, 그러한 착취, 억압 없이는 한순간도 지탱할 수 없는 사회 경제적 시스템을 뿌리로부터 넘어서는 근원적 변화였다. 

  외세에 의한 식민주의는 철저히 배격되어야 하지만, 문제는 외세의 직접적 지배가 종식되었다고 해서 식민주의가 저절로 극복되는 것이 아니라는 데 있다. 이 점을 깊이 인식하는 것의 중요성에 대해 간디는 끊임없이 언급하였다. 식민주의는 형태를 바꾼 채 독립 이후에도 얼마든지 계속될 수 있고, 또 실제로 계속되어온 것이 현대사의 엄연한 현실이기도 하다.

  그런데, 식민주의의 극복을 말할 때 간디의 독특함은 그가 다른 많은 현대적 사상가, 정치가들과는 달리 서구적 근대문명, 산업주의, 기계문명을 철저히 배격해야 할 필요성을 역설했다는 점에 있다. 간디에 의하면, 영국의 식민지로서 인도사회의 노예상태와 빈곤의 궁극적 원인은 영국 혹은 서양으로부터 도입된 산업주의 내지 기계문명의 논리에 순응함으로써 결과적으로 자립, 자치의 능력을 상실해버린 인도 사람들 자신에게 있었다. 간디는 근대적 산업화, 기계화는 “인류에게 무엇보다 큰 화근”임을 주목하여, 언젠가 “반드시 인류에게 저주가 될 날이 올 것”이라고 단언하였다. 그는 근대 산업주의 문명이 가져다주는 물질적 풍요를 기반으로 한 인류의 행복이란 결국 허망한 약속에 지나지 않는다는 것을 집요하게 역설하였다. 간디에 의하면, 인도의 참다운 미래는 근대적인 도시가 아니라 자립적인 농촌마을에 달려있었다. 그는 이기심과 영적 빈곤과 낭비를 조장하는 근대적 대도시와 산업문명의 논리 속에서는 풀뿌리 민중의 자립, 자치적인 삶이 장려될 가능성을 조금도 찾아볼 수 없었다.

  그리하여, 간디는 식민지 시대를 통해서 비참한 운명을 강요당해온 인도의 70만개의 농촌마을의 부활과 회생 속에서 참다운 독립과 해방뿐만 아니라 진정하게 새로운 인류문명의 가능성을 보았던 것이다. 여기서 간디의 유명한 ‘물레’가 등장한다.

  물레(차르카)는 간디가 구상하는 새로운 문명에서 중심적 역할을 하고 있다. 간디는 농업과 물레로 대변되는 마을의 수공업이야말로 인도민중의 진정한 독립생활 즉, 자치, 자립의 삶에 필수적인 두가지 수단이라고 생각하였다. 그래서 간디는 “농업이 민중의 몸이라고 한다면 물레는 그 손발이다. 인도 인구의 80퍼센트를 차지하는 민중이 가야 할 길은 이 두가지를 지키는 것밖에 없다. 인도를 비폭력적인 수단으로 지키는 유일한 무기는 물레밖에 없고, 인도의 진정한 독립은 물레에서 나오는 ‘카디’ 옷 없이는 생각할 수 없다”라고 갈파한 것이다.

  그러니까, ‘아힘사’의 원리에 비추어 볼 때, 물레는 간디에게 무엇보다도 착취와 지배를 배제하는 가장 비폭력적인 삶의 상징이었다. 이러한 간디의 믿음은 “물레야말로 핵폭탄에 맞서는 무기”가 될 수 있고, “세계를 구하는 길이 물레에 있다는” 확신으로 나아갈 만큼 확고한 것이었다.  

  그러나, 독립 후 인도는 네루의 정치적 지도 밑에 맹렬히 근대화, 산업화를 추구하는 방향으로 가면서, 간디의 이러한 가르침은 무시되었다. 간디가 속했던 국민회의파에게도, 사회주의자들에게도 간디의 논리는 이해하기 어려운 것이었다. 간디의 사상은 그들에게 “현대국가로의 발전”을 저해하는 장애물이었다. 생존 시에 이미 간디 자신이 “나 때문에 이 나라가 암흑시대로 돌아가는 게 아닌가 하고 많은 사람들이 생각하고” 있다는 것을 알고 있었다. 

  실제로, 인도뿐만 아니라 세계전역의 많은 사람들 사이에서 오랫동안 간디의 마을을 중심으로 하는 ‘스와라지,’ 즉 자치, 자립의 사상은 중세적 보수주의 경제사상 쯤으로 받아들여져, 경시되어왔다고 할 수 있다. 하지만, 세계의 현실이 간디가 깊이 우려했던 방향으로 갈수록 위기상황으로 치닫는 오늘날 간디의 선견지명과 그의 중심적 메시지는 과거 어느 때보다도 절박한 현실성과 호소력을 가지고 다가오는 느낌이다.

  특히, 이른바 압축적 경제성장의 결과, 농업, 농촌, 농민의 전면적인 몰락과 함께, 식량자급률 25퍼센트 수준에서 외국농산물에 대한 의존 없이는 생존 자체가 불가능하게 된 위태로운 상황에서도 여전히 경제성장의 논리에 굴복하고 있는 한국의 우리들에게 간디의 메시지는 심히 아픈 각성을 요구하는 것이라고 하지 않을 수 없다.

  오늘날 식민주의 논리의 확대판이라고 해야 할 ‘세계화 경제’의 지배 밑에서 세계전역에서 풀뿌리 민중의 삶은 짓이겨지고, 인간생존의 자연적 토대는 급속도로 허물어지고 있다. 이 상황을 타개하고자 하는 많은 헌신적인 노력들 속에서 지금 간디의 ‘물레의 사상’은 새삼 활발하게 재음미되기 시작하고 있는 것 같다. 이것은 결코 우연이 아닐 것이다. 간디의 ‘마을 스와라지’ 사상과 그 실천은 지금 인류사회에서 절실히 요구되는 희망의 논리를 제공할 수 있는 가장 중요한 원천의 하나임이 분명하기 때문이다.

 

  이 책은 1962년에 인도의 나바지반(Navajivan) 출판사에 의해 간행된 ‘Village Swaraj’라는 제목의 책을 우리말로 옮긴 것이다. 이 책에는 간디의 방대한 저작물 중 여러 다양한 출처에서 발췌된 글들이 ‘마을 자치’라는 큰 주제 밑에서 다양한 항목별로 재배치되어 있다. 이 책은 읽기에 따라 지루할 수도 있겠지만, 이 위대한 민중의 스승이 왜 이토록 풀뿌리 민중의 삶의 온갖 세부에 걸쳐 되풀이하여 자상한 관심을 기울이고 있는지를 골똘히 생각하면서 읽는다면, 이것은 드물게 독특하고, 감명적인 사상서의 하나로 읽혀질 것임을 믿어 의심치 않는다.  

 

2006년 8월    
역자    


  김태언 ― 인제대학교 영문과 교수

 

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